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CPAD
Conteúdo:
Unidade, Liberdade e Caridade
Minha preocupação é chamar a
atenção para uma das grandes tragédias da cristandade contemporânea, que é
especialmente visível no meio de todos nós que somos chamados (e, na verdade, é
como nós nos chamamos) cristãos evangélicos. Numa única palavra: essa tragédia chama-se
polarização. Serei mais específico sobre o que quero dizer.
O pano de fundo para a
tragédia é a nossa substancial concordância no histórico cristianismo bíblico.
Nossa união nos fundamentos da fé cristã é coisa grande e gloriosa. Cremos em
Deus Pai, infinito e pessoal, santo, criador e sustentador do Universo. Cremos
em Jesus Cristo, o único Deus-homem; em seu nascimento virginal , em sua vida
encarnada, na autoridade do seu ensino, em sua morte expiatória, na sua
ressurreição histórica, e em seu retorno pessoal á terra. Cremos no Espírito
Santo por cuja inspiração especial as Escrituras foram escritas e por cuja
graça pecadores são hoje justificados e nascidos de novo, transformados na
imagem de Cristo, incorporados à Igreja e enviados para servir no mundo. Nestas
e em outras grandes doutrinas bíblicas, permanecemos firmes pela graça de Deus,
e permanecemos juntos.
Contudo, nós não somos
unidos. Nós nos separamos uns dos outros por assuntos pouco importantes.
Algumas das questões que nos dividem são teológicas; outras temperamentais.
Teologicamente, por exemplo, podemos discordar na relação exata entre soberania
divina e responsabilidade humana, na”ordem”
e ministério pastoral da igreja (se deve ser episcopal, presbiteriano ou
independente) e até onde os crentes podem envolver-se numa “mistura”
denominacional sem que se comprometam a si mesmos e a fé que professam; nas relações Igreja-Estado; em
quem está qualificado para ser batizado
e no volume de água a ser usado; em como interpretar profecia, em quais dons espirituais estão disponíveis hoje
e quais são os mais importantes. Estas
são algumas das questões nas quais crentes igualmente dedicados e bíblicos discordam entre si. São questões que
os reformadores chamam de “adiaforia”,
questões “indiferentes”. Desta forma, embora pretendemos continuar defendendo nossa própria convicção
das Escrituras, em conformidade com a
luz que nos tem sido dada, procuraremos não pressionar dogmaticamente a consciência
de outros crentes, mas tratar a cada um com
liberdade, em amor e respeito mútuo. Não se pode fazer coisa melhor do
que mencionar o famoso epigrama
atribuído a um certo Rupert Meldenius e citado
por Richard Baxter. Em coisas essenciais, unidade; nas não-essenciais, liberdade;
em todas as coisas, caridade.
Estamos, também, separados
uns dos outros temporariamente.
Esquecemo-nos , às vezes ,
que Deus ama a diversidade e tem criado uma rica profusão de tipos humanos, temperamentos e
personalidades. Além disso, o nosso temperamento tem mais influência na nossa
teologia do que geralmente imaginamos ou
admitimos. Embora a nossa compreensão da verdade bíblica dependa da iluminação do Espírito Santo, ela
é inevitavelmente colorida pelo tipo de
pessoa que somos, pela época na qual vivemos e pela cultura a que pertencemos. Alguns de nós, por disposição e
formação, são mais intelectuais que
emocionais; outros, mais emocionais que intelectuais. Repetindo, a disposição mental de muitos é conservadora
(detestam mudanças e sentem-se
ameaçados), enquanto outros são, por natureza, rebeldes à tradição (o
que eles detestam é monotonia, considerando mudança como algo próprio de sua natureza).
Questões como estas surgem de diferenças temperamentais básicas. Porém, não devemos permitir que o nosso
temperamento nos controle. Pelo
contrário, devemos deixar que as Escrituras julguem nossas
inclinações naturais de temperamento.
Caso contrário, acabaremos por perder o nosso
equilíbrio cristão.
O título deste ensaio é “Cristianismo
Equilibrado”, pois uma das maiores
fraquezas que os cristãos (especialmente os evangélicos) manifestam é a tendência para o extremismo ou
desequilíbrio. Parece que não existe outro
passatempo de que Satanás mais goste do que o de tirar o equilíbrio
dos crentes. Embora eu não reivindique
qualquer amizade pessoal com ele e nem
tampouco qualquer conhecimento íntimo da sua estratégia, suponho ser
este um dos seus hobbis favoritos.
Por “falta de equilíbrio”,
entendemos o deleite que sentimos em habitar
em uma ou outra das regiões extremas da verdade. Se pudéssemos apoiar-nos em ambos os pólos, simultaneamente,
exibiríamos um saudável equilíbrio
bíblico. Em lugar disto, tendemos a “cair em extremos”. Como
Abraão e Ló, nos separamos uns dos outros. Empurramos
outras pessoas para um pólo, enquanto
que o pólo oposto é mantido como nossa propriedade.
Teologicamente falando,
ninguém na história da igreja britânica nos
preveniu melhor deste perigo do que Charles Simeon, professor do King’s College e pároco da igreja Holy Trinity, em
Cambridge, no início do século passado.
Considere esta conversa imaginária com o apóstolo Paulo, que ele incluiu numa carta para um amigo em 1825. “A
verdade não está no meio e nem no
extremo, mas nos dois extremos. Aqui estão dois extremos: calvinismo e armenianismo. - Paulo, como te
situas em relação a eles? No meio-termo
intermediário? - Não. - Nos extremos? - Não. - Como então? - Nos dois extremos: hoje eu sou um calvinista
convicto: amanhã, um convicto armeniano.
- Bem, bem, Paulo, compreendo a tua esperteza: vai a Aristóteles e aprende o meio termo intermediário!
Simeon continua: - “Mas, meu
irmão, eu sou um desventurado. Primeiramente li Aristóteles e gostei muito;
mas, desde que comecei a ler Paulo,
tenho captado algo de seus estranhos conceitos, oscilações (não vacilações) de um pólo para o outro. Às
vezes, sou um poderoso calvinista e,
outras, um débil armeniano. Desta forma, se extremos te deleitarem, sou
a pessoa certa para ti; lembra-te
somente: não é para um extremo que devemos
ir, mas para ambos”- um adágio que Charles Smyth descreveu como “tão naturalmente desconcertante para a mente inglesa”(Memoirs
of the Life of the Ver. Charles Simeon,
editado por Willian Carus 1847, p. 600. Simeon and Church Order por Charles Smyth, 1940, p.
185).
As palavras de Simeon são
sabedoria para hoje. Sejam nossas polarizações basicamente teológicas ou
temperamentais, devemos evitá-las. Meu
irmão, permita-me dar quatro exemplos da inutilidade de polarizações desnecessárias, o que será feito nos
capítulos seguintes.
INTELECTO E EMOÇÃO
O primeiro exemplo situa-se
no campo do intelectual e do emocional.
Alguns crentes são tão friamente intelectuais que se questiona serem
eles mamíferos de sangue quente, para
não dizer seres humanos, ao passo que
outros são tão emocionais que se deseja saber se são possuidores de
uma porção mínima de massa cinzenta. Eu
me sinto constrangido a dizer que o mais perigoso dos dois extremos é o anteintelectualismo
de depois a entrega ao emocionalismo. Vemos isto em algumas pregações
evangelísticas, que não consistem em outra coisa senão em um apelo para decisão
com pouquíssima, ou nenhuma pregação do evangelho e pouca, ou nenhuma,
argumentação com o povo a respeito das Escrituras, à maneira dos apóstolos.
A mesma tendência é evidente
na atual busca de experiências emocionais, vividas de primeira mão, e na
exaltação da experiência como critério da verdade, ao passo que a verdade
deveria ser sempre o critério da
experiência. O meu receio é que esta tendência seja um legado semicristianizado do existencialismo secular.
O que parece Ter filtrado na consciência
pública da famosa distinção de Martin Heidegger entre existência “autêntica” e “inautêntica” é que devemos
abandonar cada convenção e disciplina e
cada estilo de vida imposto que ameace a nossa autenticidade pessoal.
Devemos, acima de tudo,
escolher que seremos nós mesmos, pensando
e fazendo somente o que nos pareça ser autêntico no momento. À luz
deste princípio, tenho ouvido jovens
crentes argumentando assim:
“Ninguém pode esperar que eu creia numa doutrina só porque
está nas Escrituras; só crerei se a
doutrina autenticar-se a mim como verdadeira. Você não pode esperar que eu vá à igreja, que leia a Bíblia ou que ore
só porque estes são deveres cristãos; eu
somente posso fazer estas coisas se sentir vontade. E eu não posso, possivelmente, amar o meu próximo (para não dizer o inimigo)
só porque sou ordenado a fazer isto, mas
somente se o Espírito Santo produzir um
relacionamento de amor com o próximo, autêntico e real”.
Ao lado da corrente
insistência na experiência existencial, segue uma desconfiança, um menosprezo ou intelecto. A
fuga da razão é um sinal distintivo da
vida secular contemporânea (pelo menos é assim nos Estados Unidos). O professor Richar Hofstadter
documentou isto muito bem em seu livro “Anti-intelellectualism
in American Life” (Antiintelectualismo na vida
americana) (Vintage, 1962). E um impressionante exemplo, recente, pode
ser encontrado em Joe McGinness, quando,
sob o título “The Selling of the
President 1968” (A Venda do Presidente, 1968), ele relata a
campanha eleitoral de Richard Nixon, em 1968.
Os organizadores da campanha ficaram
convencidos de que Nixon perdera a eleição para Kennedy, em 1960,
porque Kennedy tinha uma imagem
televisiva bem melhor que a de Nixton. Então,
consultaram Marshall McLuham para orientá-los em como fazer com que
Nixon se “projetasse eletronicamente”, e como transformá-lo de “um advogado seco e sem graça” em um “ser humano
afetuoso e animado”. “Política”- o professor
MacLuham assegurou-lhes - “é apenas uma ciência
racional”.
“Eleições”- insistiu - “não
são ganhas na bancada eleitoral apresentada, mas nas imagens. “Faça os
eleitores gostarem da cara do sujeito” e
a campanha está virtualmente ganha”.
Esta é, naturalmente, uma
situação séria, quando uma nação desenvolvida é, então, levada a abdicar de sua
responsabilidade política, deixar de
debater os assuntos do dia ou formar sua opinião e votar, não pelo que os candidatos são, mas pelo que
vulgarmente é chamado de reação “instintiva”
aos candidatos. Porém , este tipo de antiintelectualismo é muito mais sério na igreja evangélica, pois a Palavra
de Deus ensina que a nossa razão é parte
da imagem divina na qual Deus nos criou. Ele é o Deus racional que nos fez
seres racionais e nos deu uma revelação racional. Negar nossa racionalidade é, portanto, negar nossa
humanidade, vindo a ser menos do que
seres humanos. As Escrituras proíbem que nos comportemos como cavalos
e mulas que são “sem entendimento”, e ao
contrário, ordenam que sejamos “maduros” em nosso entendimento” Sl. 32:9, I Co.
14:20. De fato, a Bíblia nos diz
constantemente que cada área da vida cristã é dependente do uso cristão de nossas mentes. Permita-me dar um
exemplo: o exercício da fé. Muitos acham
a fé e inteiramente irracional. Mas as escrituras nunca colocam fé e razão uma contra a outra, como
sendo incompatíveis.
Pelo contrário, fé somente pode nascer e crescer
em nós pelo uso de nossas mentes: “em ti
confiarão os que conhecem o teu nome” (Sl 9:10); a confiança deles brota do conhecimento da fidelidade do
caráter de Deus. Novamente, em Isaías
26:3: “Tu conservarás em paz aquele cuja mente está firme em ti, porque ele confia em ti”. Aqui, confiar em
Deus e manter a mente em Deus são
sinônimos e uma perfeita paz é o resultado.
À luz desta ênfase bíblica a
respeito do lugar da mente na vida cristã, o
que é que devemos dizer para a geração moderna dos antiintelectuais,
os emocionais? Sinto muito ter de dizer
que eles estão se autoproclamando intensamente,
como sendo crentes mundanos.
Pois “mundanismo” não é apenas uma questão (como fui ensinado a acreditar)
de fumar, beber e dançar, nem tampouco
aquela velha questão sobre embelezar-se, ir a cinemas, usar minissaias, mas o espírito do século. Se
absorvemos sem qualquer exame os
caprichos do mundo (neste caso, o existencialismo), sem que
primeiro sujeitemos isto a uma rigorosa
avaliação bíblica, já nos tornamos crentes
mundanos.
“Temos como princípio
fundamental”, disse Wesley para um dos seus
primeiros críticos, “que renunciar o uso da razão é renunciar à religião,
que “religião e razão seguem de mãos
dadas” e que “toda religião irracional é
falsa religião”(citado por R.W. Burtner, R. E. Chiles em “A Compend
of Wesley’s Theology”, 1954, p. 26).
Sinto-me na obrigação de
acrescentar, contudo, que se o antiintelectualismo é perigoso, a polarização
oposta é quase igualmente perigosa. Um hiperintelectualismo árido e sem vida,
uma preocupação exclusiva com ortodoxia não é cristianismo do Novo Testamento.
Não há dúvida de que os crentes primitivos eram profundamente motivados pela experiência
de Jesus Cristo. Se o apóstolo Paulo pode escrever sobre a “excelência do
conhecimento de Cristo Jesus, meu Senhor”, e o apóstolo Pedro pode dizer que os
crentes “alegram-se com gozo inefável e glorioso” (Fp. 3:8; I Pedro 1:8),
ninguém pode facilmente acusá-los de tristonhos ou insensíveis.
A verdade é que Deus nos fez
criaturas, tanto emocionais, como racionais. Não somos apenas mamíferos de
sangue quente, mas seres humanos, capazes de sentimentos profundos de amor e de
ira, de compaixão e de temor. Escrevo
sobre isto com convicção pessoal, pois, de alguma forma, diverge da educação que recebi em escola
particular da Inglaterra. Não tenho a
menor intenção de morder a mão que me alimentou, pois reconheço o quanto devo aos privilégios educacionais que
me foram concedidos. Contudo, sinto-me
crítico daquela característica distintiva da tradição da escola particular, conhecida como “o lábio superior
rígido”.
Visto que o primeiro sinal
externo de profunda emoção interna é geralmente o tremor do lábio superior,
mantê-lo rígido é reprimir as emoções e
cultivar as virtudes (mais masculino que feminino, mais anglo-saxão que latino) de coragem, vigor e autocontrole. O
que não poderia acontecer era um rapaz
chorar em público; choramingo era reservado às moças e crianças. Desde aqueles dias de pré-guerra, contudo,
tenho lido o Novo Testamento muitas
vezes e descoberto que Jesus não teve o acanhamento de demonstrar suas emoções. Em duas ocasiões diferentes
somos informados de que Ele, na
realidade, caiu em prantos em público, primeiro ao lado do túmulo de
um amigo e, depois, na impenitente
Jerusalém. Neste caso, então, Jesus não foi
educado no mesmo sistema, da escola particular britânica!
Se é um perigo negar nosso
intelecto, é um perigo também negar nossas
emoções. Mesmo assim, é o que muitos de nós estamos fazendo.
Alvin Toffer escreve sobre alguns jovens americanos que
estão exibindo os sintomas do que ele chama
de “choque do futuro”. Ele se refere a uma pequena aldeia marítima em Creta, cujas 40 ou 50 cavernas
estão ocupadas por “trogloditas
americanos, desertores”: rapazes e moças que, na maior parte, desistiram
de fazer qualquer esforço maior para enfrentar
a alta velocidade explosiva das
complexidades da vida. Um repórter visitou-os em 1968 e comunicou-lhes
a notícia do assassinato de Robert F.
Kennedy. Resposta: silêncio: “Nenhum
choque, nenhuma emoção, nenhuma lágrima!” É este o novo fenômeno: Desertores dos Estados Unidos e desertores
das emoções. Eu compreendo o não-envolvimento, o desencanto e, mesmo o
não-comprometimento. Porém, para onde foi todo o sentimento?” (Future Shock,
Pan Books 1971, p.331).
Pamela Hansford Johnson, que
fez a reportagem dos horrores sádicos
dos assassinatos dos “Moors”, escreveu que assassinos por lucro ou gratificação são quase sempre destituídos
daquilo que os psicólogos chamam de “comoção”
- capacidade de penetrar nos sentimentos dos outros; e continuou dizendo: “corremos o risco de criar
uma sociedade sem qualquer comoção, na
qual ninguém se preocupe com o ouro, senão consigo mesmo, ou com outra coisa que não auto-satisfaça instantâneamente.
Procuramos sexo sem amor, violência por “prazer”. Estamos
encorajando o entorpecimento da sensibilidade...” (On Iniquity, McMillan 1967,
pp. 18 e 24).
Uma das causas da
insensibilidade da nossa sociedade é a televisão, pois ela traz para os nossos lares, numa
seqüência que nunca pára, cenas de
violência, brutalidade e tragédia que assaltam tão poderosamente
nossas emoções de maneira tal que não
conseguimos suportar. Fazemos, então, duas
coisas: ou nos levantamos e desligamos o aparelho, ou fazemos pior: permitimos que a imagem continue a brilhar na
tela, mas desligamos o nosso interior do
que está sendo mostrado.
Continuamos assistindo, mas
sem nos envolver emocionalmente.
Talvez eu possa dar um
exemplo pessoal, desta vez não a respeito da
televisão, mas de um concerto da peça “O Messias”, de Handel, no Royal Albert Hall. Quando o concerto atingiu seu
clímax com o coro Aleluia, com a
afirmações majestosas de que “o Senhor Deus onipotente reina... Rei dos
reis e Senhor dos senhores” e com o “Amém
“final, confesso que fiquei
profundamente comovido. Quando os músicos pararam, a audiência
explodiu num estrondo de aplausos, que
foi uma maneira perfeitamente apropriada de
expressar sua apreciação pelo maestro, coro, orquestra e solistas. Mas,
então, à medida que os aplausos se extinguiam,
todos começaram a pegar seus chapéus e
casacos, a rir, a conversar e a empurrarem-se ao se dirigirem para as portas de saída.
Será presunção minha dizer
que eu não podia mover-me? Eu tinha sido
transportado para o Céu, para a eternidade, para a presença do próprio grande Rei. Não foi suficiente para
mim aplaudir os músicos; eu quis curvar a cabeça e adorar a Deus. Sou eu
estranho ao reagir com tão profunda
emoção religiosa? Ou será que estou certo ao perguntar o que estão as
pessoas fazendo com suas emoções a ponto
de ouvir um concerto ou ir a um culto e
permanecer insensíveis? Eu não estou questionando por emocionalismo,
pois é uma exibição artificial, uma
pretensão espúria. Mas emoções, sentimentos
genuínos surgidos legitimamente que devem ser expressados, e não sufocados.
Qual, então, a verdadeira
relação entre o intelecto e a emoção?
Muhammed Iqbal, o
jurisconsulto e poeta, que se tornou presidente da Liga Muçulmana, que preparou o caminho para um
Paquistão independente e que trabalhou
por um novo entendimento entre o Oriente e o Ocidente, escreveu em um dos seus poemas:
“No Ocidente, intelectos é
a fonte da vida.
No Oriente, amor é a base
da vida.”
Através do amor, intelecto
cresce familiarizado com a realidade.
“Intelecto dá estabilidade
ao trabalho do amor.
Levantai e lançai os
fundamentos de um novo mundo.
Enlaçando intelecto ao
amor”.
Isto está perfeitamente
certo. Porém, o intelecto não é prerrogativa do
Ocidente, nem o amor (ou emoção), do Oriente. Algumas nações ou
raças podem verdadeiramente ter mais de
intelecto e outras mais de emoção, mas
intelecto e emoção não podem estar restritos a alguns temperamentos
ou algumas culturas, pois ambos são
parte de toda a humanidade que Deus criou.
Ambos - intelecto e emoção - pertencem à autêntica experiência humana.
Em particular, nada coloca o
coração tão em fogo como a verdade.
A verdade não é fria e seca.
Pelo contrário, é cheia de calor e paixão, e em
qualquer que seja o momento em que novas perspectivas da verdade de
Deus surgem diante de nós, não podemos
ser apenas contemplativos.
Somos movidos a responder, seja em penitência, ira,
amor, ou adoração.
Pense nos dois discípulos a caminho de Emaús; na
primeira páscoa, á tarde, quando o
Senhor ressuscitado falava com eles. Quando Ele desapareceu, eles
disseram um para o outro: “Porventura
não ardia em nós o nosso coração quando, pelo
caminho, nos falava e quando nos abria as Escrituras?”(Lc. 24:32).
Eles tiveram uma experiência emocional durante toda a tarde. Por isso, descreveram a sensação que tiveram como um
coração ardente. E qual foi a causa do
ardor espiritual? Foi Cristo, abrindo-lhes as Escrituras!
É o mesmo hoje. Sempre que
lemos as Escrituras e Cristo as abre para
nós, para que captemos verdades novas, nossos corações devem arder dentro de nós. Como F.W. Faber disse: “Teologia
profunda é a melhor lenha para a
devoção, pega fogo, que é uma beleza e, uma vez acesa, queima por
muito tempo”(citado por Ralph G.
Turnbull, em A Minister’s Obstacles, 1946,
Baker 1972, p. 97).
Esta combinação verdadeira de
intelecto e emoção deveria ser visível,
tanto na pregação como na compreensão da Palavra de Deus.
Ninguém expressou isto melhor do que o Dr. Martyn
Lloyd Jones, que bem define o que é
pregação: “Lógica em fogo! Razão eloqüente! São contradições? ?Claro que não! Razão acerca da verdade tem de ser poderosamente
eloqüente, como você pode verificar no
caso do apóstolo Paulo e de outros. É teologia em fogo. E uma teologia que não traz fogo (eu
afirmo), é uma teologia defeituosa.
Pregação é teologia vinda através de um homem em fogo” (Preaching and Preachers, Hodder & Stoughton
1971, p. 97).
TRADIÇÃO E LIBERDADE
A Segunda polarização
desnecessária na igreja contemporânea
refere-se a “conservadores” e “radicais”. Devemos começar pela
definição dos termos. Por “conservador”
estamo-nos referindo às pessoas que estão
determinadas a conservar ou preservar o passado e são, por isso,
resistentes a mudanças. Por “radical”
referimo-nos às pessoas que estão em rebelião contra o que é herdado do passado e estão, por isso,
fazendo agitações por mudanças.
Deixai-me, agora, definir
mais precisamente em que sentido cada crente
deveria ser um conservador e um radical, ao mesmo tempo: Cada crente deveria ser conservador porque toda a Igreja
é chamada por Deus para conservar sua
revelação, para “guardar o depósito” (I Tm. 6:20; II Tm 1:14), para “batalhar pela fé que uma vez foi dada
aos santos”, Jd 3. A tarefa da Igreja
não é continuar inventando novos evangelhos, novas teologias, novas moralidades e novos cristianismos, mas,
antes, ser uma guardiã fiel do único
Evangelho eterno, pois a auto-revelação de Deus alcançou sua consumação
no seu Filho Jesus Cristo e no testemunho
apostólico de Cristo, preservado no Novo
Testamento. Isto não pode ser alterado de forma alguma: É imutável em verdade e autoridade.
Os quatro autores do livro “Growing
into Union” (Crescendo em União)
expressaram este ponto com vigor: “A primeira tarefa da Igreja é manter
as boas-novas intactas. É melhor falar
do hábito mental que esta vocação requer
como “conservacionista” do que como “conservador”, pois a Segunda
palavra pode facilmente sugerir uma
tendência antiquária: por ser antigo, por ser
velho, e uma resistência cega ao pensamento novo, e não é absolutamente
a respeito disso que estamos falando.
Antiquarianismo e
obscurantismo são vícios da mente
cristã, mas conservadorismo está entre as suas virtudes” (SPCK 1970, p. 103).
Alguns crentes, contudo, não
limitam o conservantismo deles à teologia
bíblica que professam. O fato é que são conservadores por natureza. Eles
são conservadores na política e na
perspectiva social, no estilo de vida, no estilo de vestir, no estilo de cortar o cabelo, no
estilo da barba, em qualquer outro tipo
de estilo que se mencione.
Não estão apenas atolados na
lama, a lama deles endureceu como concreto.
Mudança de qualquer tipo é anátema para
eles. São como o duque inglês, o qual teria dito durante seus dias de
estudante na Universidade de Cambridge: “Qualquer
mudança , em qualquer tempo e por qualquer
razão, deve ser deplorada!” O slogan favorito é: “Como foi no princípio, é
agora e será para sempre. Amém!”
Um “radical”, por outro lado,
é alguém que faz perguntas grosseiras
sobre as tradições estabelecidas. Ele não considera qualquer tradição, qualquer convenção e qualquer instituição
(ainda que antiga) como sendo
sacrossanta. Ele não reverencia “vaca sagrada” alguma. Pelo contrário,
está preparado para submeter qualquer
coisa herdada do passado ao escrutínio
crítico. E seu escrutínio geralmente leva-o a querer reformas, até
mesmo revolução (embora, sendo um
crente, opte pela não-violência).
Um radical reconhece a
rapidez com que a cena do mundo está mudando hoje. Ele não se sente ameaçado
por isto, nem é seu primeiro instinto comportar-se como o rei Canute e tentar
prender a mudança da maré crescente.
Alvin Toffer define “choque do futuro”, a expressão que ele inventou, como paralelo a “choque cultural”,
nestes termos: “choque do futuro é a
desorientação vertiginosa produzida pela chegada prematura do futuro. Pode bem ser a mais importante
moléstia de amanhã...” (p.19). Mas o
radical não fica chocado com isto. Sabendo que mudanças são inevitáveis,
ele dá-lhes as boas-vindas e se ajusta
para a chegada de qualquer mudança. E até
mesmo a inicia.
Parece então à primeira
vista, que conservadores e radicais estão em
oposição e que não podemos fazer outra coisa senão polarizar nesta
questão. Mas não é bem assim. Não é bem
entendido que nosso Senhor Jesus Cristo foi
conciliatoriamente um conservador e um radical, embora em esferas diferentes. Não existe a menor dúvida de que
ele foi um conservador em sua atitude
para com as Escrituras. As Escrituras não podem ser anuladas, “nem um jota ou um til se omitirá da lei, sem que tudo
seja cumprido”, (Jo. 10:17; Mt.
5:17,18). Uma das principais queixas de Jesus contra os líderes judeus da sua época referia-se ao desrespeito por parte
deles pelas Escrituras do Velho
Testamento e à falta de uma verdadeira submissão à sua autoridade
divina.
Mas Jesus pode também ser
verdadeiramente descrito como um radical.
Ele foi um crítico mordaz e destemido do tradicionalismo judeu, não
somente devido à insuficiente lealdade
que havia para com a Palavra de Deus, mas,
também, devido à lealdade exagerada às próprias tradições humanas.
Jesus teve a temeridade de lançar fora
séculos de tradições que tinham sido
herdadas, “as tradições dos anciãos”, para que a Palavra de Deus pudesse
ser apreciada e novamente obedecida.
(Mc. 7:1-13). Ele foi, também, muito
ousado nas violações das convenções sociais. Insistiu em preocupar-se
com todas as áreas da comunidade que eram
normalmente menosprezadas: falou com
mulheres em público, o que não era aceito nos seus dias, convidou crianças para
que viessem a Ele, embora na sociedade romana crianças rejeitadas fossem
geralmente “abandonadas” ou deixadas ao relento, o que levou os discípulos a acharem que ele não
gostaria de ser incomodado por elas. Ele
permitiu que prostitutas o tocassem (os fariseus afastavam-se delas horrorizados)
e Ele mesmo, na realidade, tocou num leproso intocável (os fariseus
apedrejavam-nos para que fossem mantidos à distância). Destas e de outras maneiras, Jesus recusou-se a ser preso
por costumes humanos: sua mente e
consciência estavam presas unicamente à Palavra de Deus.
Por conseguinte, Jesus foi uma combinação única
do conservador e do radical: conservador
em relação às Escrituras, e radical no eu escrutínio (seu escrutínio bíblico) de todas as outras
coisas.
Ora, o discípulo não está
acima do seu mestre, como Jesus freqüentemente dizia. Portanto, se Jesus pode
combinar conservadorismo e radicalismo, assim podemos nós, que afirmamos
segui-lo. Verdadeiramente, devemos fazê-lo, se formos leais a Ele. Há uma
necessidade urgente para que mais “C Rs “surgem na Igreja; agora, não mais
representando as iniciais para católicos
romanos, mas para conservadores radicais. É uma necessidade que cristãos evangélicos desenvolvam um
discernimento mais crítico entre o que
não é possível ser modificado e o que pode, e mesmo deve ser.
Deixai-me dar um exemplo do
que não é possível ser modificado:
Era costume, nos dias passados, ter o Pai Nosso,
os Dez Mandamentos e o Credo dos
Apóstolos pintados na parede leste de muitas igrejas inglesas, para ser visto e lido por todos. Na igreja de uma
vila, as letras tinham ficado desbotadas
e um pintor desenhista foi contratado para retocá-las. Na ocasião oportuna (assim a estória é contada), o conselho
da igreja ficou alarmado com a conta que
lhe foi apresentada.
Acontecendo isso antes da
implantação do sistema decimal, a conta
foi lida como segue:
Pela reparação do Pai
Nosso 10 s.
Pelos três Mandamentos
novos 12s.
Por ter feito um Credo
completamente novo 17s 6d.
Por outro lado, embora
tenhamos autoridade para alterar o Credo ou os
Mandamentos que Deus tem revelado, todavia (como Leighton Ford disse corretamente, em 1959, no Congresso Americano
sobre Evangelismo, em Minneápolis) “Deus
não está preso ao inglês do século dezessete, nem aos hinos do século dezoito, nem á arquitetura do
século dezenove, nem aos clichês do
século vinte”, nem (alguém pode adicionar) a muitas outras coisas. Embora Ele mesmo nunca mude, nem tampouco sua
revelação, Ele é, também, o Deus que
age, chamando sempre o seu povo para empreendimentos novos e venturosos.
Mais particularmente, todos
nós necessitamos discernir com clareza
entre Escrituras e cultura. As Escrituras são a Palavra de Deus eterna
e imutável, mas cultura é uma mistura de
tradição eclesiástica, convenção social
e criatividade artística. Seja qual for a “autoridade” que a cultura
possa ter, ela é derivada da Igreja e da
comunidade, não podendo exigir uma imunidade ao
cristianismo ou reforma. Pelo contrário, cultura muda de época para
época e de lugar para lugar. Além do
mais, nós crentes, que dizemos desejar viver sob a autoridade da Palavra de Deus, deveríamos
submeter nossa cultura contemporânea a
um contínuo escrutínio bíblico. Longe de ressentirmo-nos com a mudança cultural ou de resistirmos a
ela, deveríamos estar na linha de
frente, junto aqueles que trabalham por uma modificação progressiva,
para fazer com que a mudança realmente
expresse, cada vez mais, a dignidade do homem e seja mais agradável ao Deus que
os criou. Numa recente visita aos Estados Unidos, fiquei impressionado com um
grupo de estudantes que encontrei em
Trinity Evangelical Divinity Shooll, em
Deerfield, llinois. Eles pertenciam aos mais diversos grupos, mas
achavam-se unidos no compromisso para com o cristianismo bíblico, no desencanto
com muito do cristianismo americano
contemporâneo e na determinação de descobrir uma aplicação radical do
cristianismo bíblico aos grandes assuntos
do dia. De modo que eles se reuniam num grupo de estudo e oração, do
qual surgiu a coligação Cristã do Povo (The
People’s Christian Coalition), cujo
órgão oficial é o “The Post-American”. O primeiro número publicado
em fevereiro de 1971 tinha uma
representação do Senhor Jesus na primeira folha, coroado com espinhos, manietado e envolto com
as estrelas e listas da bandeira
americana. Muitos pensaram que o retrato fazia paralelo com a blasfêmia. Mas eu não compartilhei com a
mesma reação. Pelo contrário, achei que
foi uma expressão genuína que eles tinham pela honra de Cristo. Jim Wallis publicou no seu editorial: “A
ofensa da religião estabelecida é a
proclamação e a prática de uma caricatura de cristianismo
inculturado, domesticado e sem vida, que
nossa geração fácil e naturalmente rejeita. Nós
achamos que a igreja americana está cativa dos valores e estilo de vida
da nossa cultura. O cativeiro da igreja americana tem resultado na desastrosa equação: a maneira americana de vida somada à
maneira cristã de vida”.
Exatamente o mesmo poderia
ser dito da expressão cultural do cristianismo em outras partes do mundo. Este
é um dos principais problemas em muitas
igrejas do Terceiro Mundo, que foram estabelecidas por missões da Europa e da América do Norte, e estão agora
procurando suas próprias identidades
indígenas. Estas igrejas confrontam-se com dois problemas culturais. O primeiro diz respeito à cultura
nativa ou tribal, talvez especialmente
na África. Os líderes nacionais reconhecem que alguns costumes africanos tradicionais refletem a
origem pagã e são incompatíveis com a
fé, amor e justiça cristã. O segundo problema diz respeito à cultura estrangeira (seja européia ou americana) que,
muito freqüentemente, foi importada para
o Terceiro Mundo com o Evangelho. É, em parte, porque esta invasão cultural tem parecido para muitos
como uma afronta à própria dignidade
nacional, é que muitos deles chegaram ao “fora com a religião do homem branco”. Naturalmente, o clamor está errado.
Cristianismo não pertence ao homem
branco e, nem tampouco, a qualquer outro
grupo de homens. Jesus Cristo é Senhor
de todas as raças, países e épocas, sem
qualquer discriminação. Contudo, é certo para os africanos, asiáticos e
latinos americanos procurar desenvolver suas
próprias expressões indígenas da verdade
cristã. Nesse sentido, o Dr. René Padilha fez um apelo eloqüente no Congresso Internacional sobre Evangelização
Mundial, em Lausanne, em julho de 1974,
quando atacou o que chamou de “cristianismo cultural”.
Por conseguinte, líderes
cristãos de igrejas jovens necessitam de grande
sabedoria para discernir não apenas entre cultura nacional e cultura importada, mas, também, entre o que em ambas
as culturas é honrável a Cristo e o que
não é; o que tem valor e o que não tem. Eles precisam, também, coragem para reter uma coisa e rejeitar a
outra.
O cristianismo europeu cujas
raízes alcançam, aproximadamente, 2000
anos, está, também, profundamente enraizado na cultura dos séculos. Não
é sem sentido que podemos falar sobre
luteranismo, anglicanismo,
presbiterianismo, metodismo e, mesmo, irmanismo. Cada um deles é
uma forma tradicional ou cultural do
cristianismo histórico que colore não somente
nossos formulários doutrinários, mas nossa liturgia (ou falta de
liturgia) e música; o formato e a
decoração dos nossos templos, nossos métodos
pastorais e evangelísticos, e tudo o que fazemos como igreja. Tudo isto
deve ser submetido à investigação bíblica
regular e crítica.
Portanto, quando resistimos a
mudanças - sejam elas na igreja ou na
sociedade devemos perguntar-nos se são, na realidade, as Escrituras que
estamos defendendo (como é nosso costume insistir ardorosamente) ou, se ao contrário, é alguma tradição apreciada pelos
anciãos eclesiásticos ou de nossa
herança cultural. Isto não quer dizer que todas as tradições,
simplesmente por serem tradicionais,
devam a qualquer custo ser lançadas fora. Iconoclasmo sem crítica é tão estúpido quanto
conservantismo em crítica, e é algumas
vezes mais perigoso. O que eu estou enfatizando é que nenhuma
tradição pode ser investida com uma
espécie de imunidade diplomática à examinação.
Nenhum privilégio especial pode ser-lhe reivindicado.
Quando, por outro lado,
clamamos por mudanças, devemos estar certos
de que não é contra as Escrituras que estamos nos rebelando, mas contra alguma tradição não-bíblica, que é portanto,
aberta à reforma.
Se é “não-bíblica” no sentido
de ser claramente contrária às Escrituras, então devemos atacar o assunto corajosamente e trabalhar muito
para sua abolição. Se é “não- bíblica” no sentido de não ser requerida pelas
Escrituras, então devemos mantê-la sob
revisão crítica.
Mas freqüentemente do que a
maioria de nós sabe ou procura admitir,
nós revestimos nossas idéias e costumes culturais com uma autoridade, verdade e imutabilidade que somente pertencem
às Escrituras. Mas são parte da nossa
segurança. Quando são ameaçados, nós nos sentimos ameaçados também. Assim, evitamos qualquer risco e lutamos
vigorosamente para defender essas
coisas, às quais nos agarramos.
Outras vezes, nós nos
posicionamos por demais fracamente em relação
às Escrituras e tratamos a Palavra de Deus como se pudéssemos colocá-la
de lado tão facilmente quanto o fazemos
com as opiniões e tradições humanas. Por
conseguinte, provamos que somos cristãos mundanos, que têm a tal ponto absorvido a onda antiautoritária do mundo que
nem mesmo estamos preparados para viver
sob a autoridade de Deus e de Sua Palavra, pela qual ele governa o seu povo.
Os crentes contemporâneos são
chamados para andar nesta corda apertada. Nós não devemos resistir às mudanças
totais. Além disso, mesmo em questões abertas à mudança, devido à liberdade
dada pelas Escrituras, não devemos ser
inconoclastas. Crentes que crêem no deus da história e na atividade do Espírito Santo no decorrer da
história da Igreja, não podem
deleitar-se com mudanças, simplesmente por mudar. Algumas vezes, como Jesus disse, “melhor é o velho “ (Lc. 5:39),
porque tem agüentado a prova do tempo.
Devemos, também, ser sensíveis ao conservantismo dos crentes de gerações mais antigas; eles não puderam
adaptar-se com facilidade a mudanças,
mas foram mais facilmente feridos e perturbados por isso. Somos chamados para um sábio discernimento;
instruídos por uma perspectiva bíblica,
para que sejamos apreciadores do legado do passado e responsáveis pela disposição do presente. Somente então poderemos
aplicar para toda a cultura (na Igreja e
na sociedade) um cristianismo bíblico radical e procurar o que nós cremos que poderia ser mudado para
melhor, sob a orientação de Deus.
Os nossos reformadores da
igreja da Inglaterra do século dezesseis
entenderam bem este princípio, pelo menos na sua aplicação à reforma eclesiástica. Na pequena impressão do Livro
de Oração comum há um prefácio
intitulado “Das Cerimônias”, que explica porque algumas são abolidas e outras
retidas. Isto foi incluído no primeiro Livro de Oração reformado de 1549, que
foi provavelmente composto pelo próprio arcebispo Crammer. Ele considera que, “neste
nosso tempo, as mentes dos homens são tão diferentes que alguns pensam que é um
grande problema de consciência abandonar, por menor que seja, as cerimônias,
pois eles estão presos aos costumes antigos, mas, por outro lado, alguns são
tão modernos que inovariam todas as coisas e, assim, desprezariam as antigas,
de maneira que somente o que é novo lhes
é favorável’. Similarmente ao prefácio, que explica os princípios que regeram a revisão do “Livro
de Oração” em 1662, começa: “Tem sido
sábia por parte da igreja da Inglaterra, desde a primeira compilação da Liturgia Pública, manter um
equilíbrio entre os dois extremos, de
rigidez demasiada em recusar, e de facilidade demasiada em admitir, qualquer alteração disto. “Possa Deus dar-nos
esta mesma sabedoria hoje e, também,
dar-nos a coragem de aplicá-la não somente para os assuntos eclesiásticos, mas também nos assuntos sociais,
éticos e políticos!
Talvez eu poderia
expressar-me em termos biológicos para dizer que nós necessitamos de moscas varejistas cristãs
para aferroar-nos e impelir-nos a agir
em busca de mudanças e, também de cães de guarda cristãos que latirão, alta e longamente, se mostramos
qualquer sinal de comprometimento da
verdade bíblica. Nenhum dos dois, moscas varejistas e cães de guarda, são companhias fáceis de se conviver com eles,
nem tampouco acham eles a companhia um
do outro compatível. Contudo, as moscas varejistas não devem picar os cães de guarda, nem devem os cães de
guarda comer as moscas varejistas. Eles
devem aprender a coexistir na Igreja de Deus e a executarem seus papéis ao concentrar a atenção em nós, a
maioria do povo de Deus, que,
desesperadamente, necessitamos do ministério de ambos.
Tendo advertido sobre os
perigos de mudanças demasiadas ou de nenhuma, concluo este capítulo dizendo que
o perigo maior (pelo menos entre os
evangélicos) é confundir cultura com Escrituras, ser conservador e tradicionalista demais, estar cego a todas as
coisas, na Igreja e na sociedade, que
desagradam a Deus e que deveriam, portanto, desagradar-nos, ter os pés enterrados no status quo e resistir firmemente
à mais desconfortável de todas as experiências:
MUDANÇAS.
EVANGELISMO E AÇÃO
SOCIAL
Eu mudo, agora, da
polarização entre o conservador e o radical, para a do estruturado e o não-estruturado. As
estruturas seculares estão desmoronando
em todos os lugares. Há uma rebelião mundial contra formas institucionais rígidas e um sentimento
universal à procura de liberdade e
flexibilidade. A igreja cristã, considerada em muitas parte do mundo
como uma das principais estruturas do
tradicionalismo, não pode escapar a este
desafio de nossos tempos. Além disso, o desafio vem tanto de dentro como
de fora. Muitos jovens crentes estão
requerendo um novo e não-estruturado tipo
de cristianismo, despojado dos obstáculos eclesiásticos que tem sido
herdados do passado.
Permita-me classificar as
três expressões principais desta onda.
Referem-se à igreja e seu
ministério, à direção de cultos públicos, e ao
relacionamento com os outros crentes. É perigoso generalizar.
Todavia, alguém pode dizer, em primeiro lugar, que
muitos estão procurando igrejas que não
tenham cerimônia fixa. Grupos de crentes estão, agora, libertando-se em muitas partes do mundo, libertando-se da tradição
e fazendo as coisas à sua maneira.
Em segundo lugar, há um desejo
por cultos informais, nos quais o
ministro não mais domina, mas onde a participação da congregação é incentivada, onde o órgão é substituído pelo
violão e uma liturgia antiga, pela
linguagem de hoje, onde há mais liberdade e menos formalidade, mais espontaneidade e menos rigidez.
Em terceiro lugar, há uma
rejeição de denominacionalismo e uma nova
ênfase bastante corrente em cortar os laços
que os prendem ao passado e mesmo a outras igrejas do presente. Eles
querem chamar-se “crentes” mas sem
qualquer rótulo denominacional.
Sem dúvida, estas três
exigências tem alguma lógica. Elas são fortemente sentidas e poderosamente
manifestadas. Não podemos simplesmente considerá-las como irresponsabilidades
loucas do jovem. Há uma ampla busca para o livre , o flexível, o espontâneo, o não-estruturado.
A geração dos crentes mais velhos e
tradicionais precisa entender isso, ser
solidária e acompanhar, na medida do possível, o que está
acontecendo. Todos nós concordamos em
que o Espírito Santo pode ser (e às vezes tem
sido) aprisionado em nossas estruturas e sufocado por nossas formalidades. Contudo, há algo a ser dito em relação ao
outro extremo. Liberdade não é sinônimo
de anarquia.
Que argumento pode ser
apresentado, então, em favor de alguns
tipos de cerimônias e estruturas?
Primeiro: uma igreja estruturada. Os crentes pertencem
a diferentes origens denominacionais e
apreciam tradições diferentes.
Contudo, a maioria (talvez todos nós) concorda em que o Fundador
da Igreja tencionou que ela tivesse uma
estrutura visível.
Verdadeiramente, a Igreja tem
o seu aspecto invisível, em que somente,
“o Senhor conhece os que são seus”, (II Tm. 2:19). Mas não podemos refugiar-nos na doutrina da
invisibilidade da Igreja verdadeira para
negar que Jesus Cristo tinha em mente que seu povo fosse visto e conhecido como tal. Ele mesmo insistiu
no batismo como a cerimônia de iniciação
na sua Igreja, e batismo é um ato visível e público. Ele também instituiu sua ceia como a refeição da
comunhão cristã, pela qual a Igreja
identifica a si mesma e exercita disciplina sobre os membros.
Além disto, Ele consagrou pastores para alimentar o seu
rebanho.
Portanto, sempre que
você tiver batismo, a ceia do Senhor e
um pastorado, ou, em termos tradicionais,
um ministério e ordenanças, você tem estrutura. Pode ser que seja
mais simples e mais flexível do que em muitas
denominações históricas, mas continua
uma estrutura clara e definida. De mais a mais, seu valor pode ser fortemente discutido em termos de Ter-se um
ministério e ordenanças que sejam
reciprocamente reconhecidos pelas diferentes igrejas.
Segundo: adoração formal. Em particular, sou
completamente a favor da adoração
espontânea, exuberante, alegre e barulhenta do jovem, ainda que, algumas vezes, possa ser doloroso, como
experimentei uma vez, em Beirute, quando
o meu ouvido direito estava a apenas algumas polegadas do trombone. Alguns de nossos cultos são por demais
formais, sérios e maçantes. Ao mesmo
tempo, em algumas reuniões modernas, a quase total noção de reverência perturba-me. Parece que alguns
acham que a principal evidência da
presença do Espírito Santo é o barulho.
Temos nos esquecido de que
uma pomba é tanto um emblema do Espírito
quanto o vento e o fogo? Quando Ele
visita o seu povo em poder, às vezes, traz quietude, silêncio,
reverência e temor. Sua voz mansa e delicada
é ouvida. Homens curvam-se maravilhados
diante da majestade do Deus vivo e o adoram: “O Senhor está no seu
santo templo; cale-se diante dele toda a
terra!”. Eu não estou sugerindo que
reverência e formalidades sigam sempre juntas, pois reuniões informais podem também ser reverentes, ao passo que
cultos formais podem ter seriedade e beleza
sem ter uma verdadeira reverência espiritual. Mas onde seriedade e reverência são encontradas em
conjunto, a adoração oferecida é bastante agradável a Deus.
Terceiro: um princípio de conexão. A maioria de nós
desejaria insistir em, pelo menos, um certo grau de independência para a igreja
local que, em conformidade com o Novo
Testamento, é uma manifestação local e visível da Igreja universal. E a igreja local (não
apenas a igreja universal), é chamada o
templo de Deus e o corpo de Cristo: a igreja local: (I Co. 3:16; 12:27 )
e a igreja universal: (Ef. 2:19-22; 4:14-16).
Contudo, é possível levar este princípio
da autonomia da igreja local longe demais e, virtualmente, ignorar todos os crentes do passado e do presente.
Quando isto acontece, a igreja local
tem-se tornado tão auto-suficiente que menospreza a Igreja de Deus no
tempo e no espaço. Precisamos, portanto,
lembrar-nos de certas verdades bíblicas que o povo cristão (especialmente o
jovem) tende a esquecer. Estão eles interessados somente no presente? Estão
eles, a geração de agora, fazendo eco ao
famoso dito de Henry Ford que “história – discurso insincero”? Às vezes parece que sim. Mas, em que tipo de Deus
crêem eles? Pois o Deus da Bíblia é o
Deus da história, o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó, de Moisés e dos profetas, dos apóstolos e da Igreja apostólica,
que cumpre seus propósitos através dos
séculos. Se Deus é o Senhor da história, como podemos nós ignorá-la ou não nos interessar por ela? Ele
é, também, o Deus de toda a igreja. A
unidade da Igreja é derivada da unidade de Deus. E porque há um só Pai, há uma só família, e um só Senhor, há
uma só fé, uma só esperança e um só
batismo; e porque há um só Espírito, há somente um corpo: (Ef. 4:4-6). Portanto, toda a questão do relacionamento
com outros crentes é controversa e complicada, e certamente as Escrituras não
nos dão autoridade para procurar ou
assegurar unidade sem verdade. Mas não nos dá, tampouco, autoridade para buscar
a verdade sem unidade. Independência é conveniente.
Mas também o é a comunhão na fé comum
que professamos.
Mais uma vez meu argumento é
que não polarizemos nesta questão.
Há um lugar necessário na Igreja de Cristo,
tanto para o estruturado como para o
não-estruturado, tanto para o formal como para o informal, tanto para o
sério como para o espontâneo, tanto para
a independência como para a comunhão.
A igreja primitiva
apresenta-nos um exemplo saudável neste assunto. Lemos que imediatamente depois do dia de
Pentecostes, os crentes cheios do
Espírito Santo estavam “unânimes todos os dias no Templo, partindo o
pão em casa”, (At. 2:46). Assim, eles
não rejeitaram imediatamente a igreja
institucional. Eles procuraram reformá-la em conformidade com o
Evangelho. E eles simplesmente
complementavam as reuniões formais de oração do
Templo com reuniões em suas próprias casas. Parece-me que cada congregação deveria incluir no programa tanto
cultos mais formais na igreja quanto
reuniões informais de comunhão nos lares. Os mais antigos membros tradicionais da igreja, que amam a liturgia,
precisam experimentar a liberdade do
culto no lar, ao passo que os mais novos, que amam o barulho e a espontaneidade, precisam experimentar a
seriedade e reverência dos cultos
formais da igreja. A combinação é muito saudável!
A Quarta polarização
desnecessária diz respeito às nossas responsabilidades evangelísticas e
sociais. Tem sido sempre uma característica dos evangélicos ocupar-se com
evangelismo. Tanto assim que não é raro
encontrarmo-nos com uma confusão de termos, como se “evangélico” e “evangelístico”
significassem a mesma coisa. Na nossa ênfase
evangélica em evangelismo, temos compreensivelmente reagido contra o
tão falado “evangelho social” que
substitui salvação individual por melhoramento
social e, apesar do notável testemunho da ação social dos evangélicos
do século dezenove, nós mesmos temos suspeitado
de qualquer envolvimento deste tipo. Ou,
se temos sido ativos socialmente, temos tido a tendência de concentrar-nos nas obras de filantropia
(cuidando dos acidentes de uma sociedade
doente) e tomado cuidado para evitar política (as causas de uma sociedade doente).
Algumas vezes, a polarização
na igreja tem parecido ser completa, com
alguns exclusivamente preocupados com evangelismo e outros com
ações político-sociais. Como um exemplo
para o primeiro, tomarei alguns grupos do
tão falado “Povo de Jesus”. Ora, estou muito longe de querer ser crítico
de todo o movimento. Contudo, uma das minhas
inúmeras hesitações diz respeito às
comunidades de Jesus que parecem ter rejeitado a sociedade e se retirado para a comunhão individual, fazendo cultos
evangelísticos ocasionais, no mundo fora
da comunidade. Vernon Wishart, um ministro da Igreja Unida do Canadá, escreveu sobre o Povo de Jesus em
Novembro de 1972, num artigo da revista “Observer”,
órgão oficial da sua igreja. Ele descreveu o movimento como “uma reação ao
profundo mal-estar cultural e social” e uma tentativa para “vencer uma depressão do espírito humano”
causada pela tecnocracia materialista.
Mostrou-se admirador do genuíno zelo cristão por eles manifestado: “Como crentes primitivos, eles simplesmente
vivem de uma maneira amorosa, estudando
as Escrituras, partindo o pão juntos e
compartilhando os recursos’. E ele reconheceu que o intenso
relacionamento pessoal deles com Jesus,
e de um para com o outro era um antídoto à
despersonalização da sociedade moderna. Ao mesmo tempo, ele viu
este perigo: “Voltar-se para Jesus pode
ser uma tentativa desesperada de desviar- se do mundo no qual ele encarnou.
Como as drogas, a religião de Jesus pode
ser uma fuga de nossa tecnocultura”. Nesta última frase, Vernon
Wishart colocou o dedo no problema
principal: Se Jesus amou o mundo de tal maneira
que entrou nele através da encarnação, como podem seus seguidores proclamar que amam o mundo procurando escapar
dele? Sir Frederick Catherwood escreveu:
“Procurar melhorar a sociedade não é mundanismo, mas amor.
Lavar as mãos da sociedade
não é amor, mas mundanismo” (Is
Revolution Charnge?, editado por Brian Griffths, IVP, 1972, p. 35).
A polarização oposta parece
ter sido evidente na Assembléia da Comissão do Conselho Mundial de Igrejas
sobre Missão e Evangelismo Mundial, realizada em Bangkok, em janeiro de 1973.
Por ter sido intitulada “Salvação hoje”,
muitos tiveram a esperança de que uma definição nova de salvação surgiria, quer seria tanto fiel às Escrituras
como relevante para o mundo moderno.
Porém, ficamos decepcionados: Os documentos preparatórios e a própria conferência tentaram redefinir
salvação em termos quase inteiramente
sociais, econômicos e políticos. É verdade que houve referências à salvação pessoal do pecado e
que o propósito da convocação para uma
moratória de dez anos no envio de dinheiro e pessoal missionário para as igrejas do Terceiro Mundo foi
ajudá-las a tornarem-se auto- suficientes.
Contudo, a impressão geral de
Bangkoki é que o labor missionário e evangelístico
estão sem apoio nos círculos ecumênicos , ao
passo que a missão real da igreja, segundo o Conselho Mundial de Igrejas
, é identificar-se com os atuais movimentos de libertação: “Nos vemos as lutas por justiça econômica, liberdade política e
renovação cultural como os elementos da
libertação total do mundo, através da missão de Deus “(Bangkok Assembly 1973, p. 89).
Destes dois extremos, a falha
característica dos evangélicos encontra-se
mais na primeira que na Segunda polarização. Nós certamente não
estamos confundindo justiça com
salvação, mas temos freqüentemente falado e nos
comportado como se pensássemos que nossa única responsabilidade
cristã para com uma sociedade não
convertida fosse evangelismo, a proclamação
das boas-novas de salvação. Nos últimos anos, contudo, tem havido
bons sinais de mudança. Temos ficado desiludidos
com a mentalidade da “tentativa
abandonada” com a tendência de escolher não participar da
responsabilidade social e com a tradicional
obsessão fundamentalista da “micro-ética” (a
proibição de coisas mínimas) e a negligência correspondente da “macro-
ética” (os grandes problemas de raça, violência, pobreza, poluição, justiça e liberdade).
Tem havido também, um recente reconhecimento dos princípios bíblicos para a
ação social cristã, tanto teológica quanto ética.
Teologicamente, tem havido um
redescobrimento da doutrina da criação. Tendemos a ter uma boa doutrina da
redenção e uma péssima doutrina da criação. Naturalmente, temos tido uma
reverência de lábios à verdade de que Deus é o Criador de todas as coisas, mas,
aparentemente, temos estado cegos para as implicações disto. Nosso Deus tem
sido por demais “religioso”, como se o seu principal interesse fosse cultos de adoração e oração freqüentados por membros de igrejas.
Não me entenda mal: Deus tem prazer nas
orações e louvores do seu povo. Mas, agora, começamos a vê- lo, também (como a
Bíblia sempre o retratou), como o Criador,
que está interessado tanto pelo mundo
secular quanto pela Igreja, que ama a todos os
homens e não somente os crentes, e que tem interesse na vida como um
todo, e não meramente na religião.
Eticamente, há um
redescobrimento da responsabilidade do amor pelo próximo, que é o seguinte mandamento: “Amar
nosso próximo como amamos a nós mesmos”.
O que isto significa na prática será determinado pela definição das Escrituras sobre “o nosso
próximo”. O nosso próximo é uma pessoa,
um ser humano, criado por Deus. E Deus não o criou como uma alma sem corpo (para que pudéssemos amar somente
sua alma), nem como um corpo sem alma (para
que pudéssemos preocupar-nos exclusivamente com
seu bem-estar físico), em tampouco um corpo-alma em isolamento (para
que pudéssemos preocupar-nos com ele
somente como um indivíduo, sem nos
preocupar com a sociedade em que ele vive). Não!
Deus fez o homem um ser espiritual, físico e social. Como ser humano,
o nosso próximo pode ser definido como “um
corpo-alma em sociedade”.
Portanto, a obrigação de
amar o nosso próximo nunca pode ser
reduzida para somente uma parte dele. Se
amamos nosso próximo como Deus criou (o que é mandamento para nós), então, inevitavelmente, estaremos preocupados
com o seu bem-estar total, e bem-estar
do seu corpo, da sua alma e da sua sociedade. Martin Luther King expressou isto muito bem:
“Religião trata tanto com o
Céu como com a terra... Qualquer
religião que professar estar preocupada com as almas dos homens e não está preocupada com a pobreza
que os predestina à morte, com as
condições econômicas que os estrangula e com as condições sociais que os tornam paralíticos, é uma religião seca como
poeira” (My life wih Martin Luther King
Jr. Por Coretta King, Hodder 1970, p. 127). Eu acho que deveríamos adicionar que “uma religião seca
como poeira”, é na realidade, uma religião
falsa.
É verdade que o Senhor Jesus
ressurrecto deixou a Grande Comissão
para a sua Igreja: pregar, evangelizar e fazer discípulos. E esta
comissão é ainda a obrigação da Igreja.
Mas a comissão não invalida o mandamento,
como se “amarás o teu próximo” tivesse sido substituído por “pregarás o Evangelho”. Nem tampouco reinterpretar amor ao
próximo em termos exclusivamente
evangelísticos. Ao contrário, enriquece o mandamento amar o nosso próximo, ao adicionar uma dimensão nova
e cristã, nomeadamente a
responsabilidade de fazer Cristo conhecido para esse nosso próximo.
Ao rogar que deveríamos
evitar a escolha mais do que ingênua entre
evangelismo e ação social, eu não estou supondo que cada crente deva
estar igualmente envolvido em ambos.
Isto seria impossível. Além disso, devemos
reconhecer que Deus chama pessoas diferentes e as dota com dons apropriados à sua chamada. Certamente cada
crente tem a responsabilidade de amar e
servir o próximo à medida que as oportunidades se manifestam, mas isto não o inibirá de concentrar-se - conforme
sua vocação e dons - em alguma
incumbência particular, seja alimentando o pobre, assistindo ao enfermo, dando testemunho pessoal, evangelizando
no lar, participando na política local
ou nacional, no serviço comunitário, nas relações raciais, no ensino ou em outras boas obras.
Embora cada crente,
individualmente, deva descobrir como Deus o tem
chamado e dotado, aventuro-me a sugerir que a igreja evangélica local,
como um todo, deve preocupar-se com a
comunidade secular local como um todo.
Uma vez que isto seja aceito, em princípio. Crentes individuais,
que compartilham as mesmas preocupações,
seriam incentivados a juntar-se em “grupos
de ação e estudo”. Não para ação sem estudo prévio, nem para estudo sem ação conseqüente, mas para ambos. Tais
grupos, com responsabilidade,
considerariam em oração um problema particular, com a intenção de
agir atacando o problema. Um grupo
poderia estar preocupado com o evangelismo
num novo conjunto habitacional, no qual (até onde é conhecido) não
mora nenhum crente, ou com uma seção
particular da comunidade local - uma
república para estudantes, uma prisão, estudantes recém-formados etc.
Um outro grupo poderia dedicar-se aos
problemas dos imigrantes e das relações raciais, de uma favela de área e de
habitações deficientes, de um asilo para velhos desamparados ou de um hospital;
de pessoas idosas que têm pensão, mas se sentem sós, de uma clínica local de
aborto, ou de uma casa de prostituição. A possível lista é quase interminável.
Mas se os membros de uma congregação
local fossem compartilhar as responsabilidades evangelísticas e sociais da
igreja em conformidade com seus interesses, chamadas e dons, muito trabalho
construtivo poderia certamente ser feito na
comunidade.
Eu não conheço qualquer outra
declaração de nossa dupla responsabilidade cristã, social e evangelística,
melhor do que aquela feita pelo Dr. W.A
. Visser: “Eu creio”, disse ele, “que com respeito à grande tensão entre a interpretação vertical do Evangelho
como essencialmente preocupada com o ato
da salvação de Deus na vida dos indivíduos e a interpretação horizontal disto,
como principalmente preocupada com as relações humanas no mundo, devo fugir daquele movimento
oscilatório mais do que primitivo de ir
de um extremo para o ouro. Um cristianismo que tem perdido sua dimensão vertical tem perdido seu sal e é,
não somente insípido em si mesmo, mas
sem qualquer valor para o mundo.
Mas um cristianismo que
usaria a preocupação vertical como um meio
para escapar de sua responsabilidade pela vida comum do homem é uma negação do amor de Deus pelo mundo,
manifestado em Cristo. Deve tornar-se
claro que membros de igreja que de fato negam suas responsabilidades com
o necessitado em qualquer parte do mundo
são tão culpados de heresias quanto
todos os que negam este ou aquele artigo da Fé”. O meu argumento neste
livreto tem sido a favor de um cristianismo bíblico equilibrado, no qual se evitam as polaridades
comuns do mundo cristão - e
especialmente do mundo evangélico.
Precisamos enfatizar, tanto o
intelecto como o emocional, lembrando
que nada coloca o coração em fogo como a verdade; tanto o conservador como o radical, resolvido a conservar as
Escrituras, mas a avaliar a cultura em
conformidade com a Bíblia; tanto o estruturado como o não-estruturado,
pois um pode completar o outro; e tanto
o evangelístico como o social, pois
nenhum deles pode ser um substituto, uma capa ou uma desculpa para
o outro, desde que cada um sustente a si
próprio como uma expressão, para o qual
Deus, o Senhor, ainda chama o seu povo. Em pelo menos nestas quatro áreas (que
não são as únicas), temos uma boa
autoridade bíblica para substituir um excessivo e ingênuo “um-ou” por
um maduro “ambos-e”. Coloquemos, pois,
nossos pés com confiança nos dois pólos,
simultaneamente. Não nos permitamos polarizar!
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